[英譯者注: 阿姜李去世前不到一年，一些弟子開始爲他的說法錄音。以下是現存九部根據錄音整理的開示之一，也是磁帶尚存的四部開示之一。這是一場極其別致的開示，既顯示了阿姜李特有的幽默與風格，也對＂我＂與＂非我＂的概念在修行中如何應用，作了一番生動的討論。]

        在我們的一切行動之中，堅持與耐力是我們必須不斷對自己培育的素質。有的人本來文化程度低下，甚至讀寫都有困難，但他們埋頭苦練，後來發現能夠讀懂甚至背誦整段的文字，這種例子過去現在都有。他們當中甚至還有人獲得參加政府考核的資格，這類事也發生過。因此，我們應當不斷地提醒自己，世上的一切[成就]來自努力與堅持。無論你是什麼樣的人——聰明、愚笨、文化低、溝通技能差——只要你心裏有堅持、耐力這些素質，你就有希望。至於那些聰明、文雅、多聞的人: 如果缺乏堅持與耐力，不論在世間還是在佛法上，他們不可能達到目標。特別是對我們當中那些瞄准最高喜樂，也就是以涅槃爲目標的人來說，努力與堅持是把我們牽向目標的磁鐵。
        當努力和堅持[2]在心裏存在時，耐力也必然得存在。爲什麼? 當你對某件事下了功夫堅持時，必然會有障礙。如果你真正堅持下去，那些障礙必然得消失，也就是說，你一直也在用你的耐力。如果投入了精力，但沒有耐力，你不會成功。因此，我們應當把努力放在第一，耐力放在第二。一旦這些素質在你的內心連續協調地工作時，無論你的目標有多深多遠，佛陀預告說，你能夠達成你的心願。這就是爲什麼他說， Viriyena dukkhamacceti: 是透過努力與堅持，人們得以從世間解脫，達到涅槃。這是爲了確保我們正確地努力。 努力和堅持，是我們的根柢，或者說是把我們拉向涅槃的磁鐵。
        那是佛陀說的。不過，我們自己的妄見，受雜染的左右，偏偏跟他的教導相抵觸。換句話說，人們不相信他。多數人相信自己，不肯相信智者的教導。這就是爲什麼我們得繼續在這世間跌跌撞撞、爬來爬去的緣故。我們只相信自己，相信我們自己的見，但是所謂“我們的”東西，是由雜染構成的。佛陀告訴我們，是透過努力和堅持，人們才證得從苦中解脫，可是這個雜染，卻障礙我們信任佛陀的教言。我們只聽見字句，但是聽不懂。聽見的東西僅止於耳，沒有進入心。這說明，我們的意見與之相左。即使在你個人內心裏，也是自相矛盾。聽見的是一回事，想的是另一回事，兩者不一致。這種情形發生時，你開始疑惑不定。心不明事理。你的修行除了上下起伏，對錯變幻，什麼結果也沒有。
        這是因爲人人的心……當然，每個人只有一顆心，但是這顆心怎麼這麼多事? 這是一個極其複雜的問題。爲什麼? 因爲若是只看表面，我們會說，每個人只有一顆心。我們只知道這麼多。不過，如果換一種方式看，經文上告訴我們，心理意識之多，數不勝數。這就令我們思考，它是怎麼回事? 當我們放下經文，轉過來真正觀察自己時，將會看見，人的身體不僅僅只有一種意識。它那裏面有許許多多的意識。真正你自己的意識，你卻很少找得著。在你的身體裏面，可以有多達三類意識。第一類，是你自己的意識，它在你受孕時，進入你母親的子宮，那時候，沒有別的意識跟它混雜起來，共同進入。當時周圍有許許多多其它的意識，投生不成，都滅去了。那些意識究竟有多少，數也數不清，但是在投生的競爭當中，只有一個有那個福德，投生成功，剩下的大批意識全部退落到一邊。因此，受孕時，我們能進入人類的子宮，應該歸功於我們的福德，它讓我們有資格立足人界。
        一旦我們的意識這樣得到確立，它就開始發育。身體在發育。隨著它的發育，別的意識開始不爲我們覺察地滲透進來。如果你想看一個明白的例子，可以看一看出生之後的人體。有時侯，兩尺長蟲會從腸中排出。它若不是來自一種意識，又來自什麼? 還有那些微生物呢? 有些疾病，實際上是小動物造成，是它們在體內造成囊腫與瘤子。傳統醫生常常說，我們的身體裏有八族，十二支致病的動物。它們來自哪裏? 來自意識。如果沒有意識，怎麼會有動物? 動物自意識昇起。它們有些你可以看得很清楚，譬如從傷口、眼、耳、鼻、牙、肛門口大量爬進來的那些東西，大群的東西。那它們是什麼? 它們是一種意識的形式。
        這類意識，你可以看得明白，不過，還有一類意識更有隱伏性，沒有你看得見的身體。只有修禪定，獲得特別能識時，你才能看見它們。那就是住在你體內的第三種意識。
        因此，一共有三種: 你自己的意識只有一個。接下來是你的體內的許許多多的意識，它們潛伏在那裏，多得說不准有多少。那些擁有你能看見的身體的，多得很。至於那些沒有身體，但住在你體內的，那更是數不清。
        正因爲它們的數量這麼多，帶著這麼多自己的目的，佛陀才教導我們，不要參與它們。它們不是我們，不是我們的，與我們無關。有時我們好端端坐在那裏，突然心裏一件事發作，開始引出一連串事。我們不要它發生，但那個心卻似乎在自作主張。這就是意識，這些瘋瘋癲癲的意識動作起來滲入我們自己的意識，迫使我們服從它們的一個明例。潛伏在我們體內，自己沒有身體的那些意識: 要知道，它們也會發怒。它們也會變得貪婪、癡迷、感受愛與恨，就和我們一樣。它們一旦開始像這樣有所感受，又緊靠著我們，於是我們自己的意識就不自覺地跟著走。這就是爲什麼心裏這麼多事的緣故。
        要知道，這是完全有可能的。比方說，你的兩個孩子在你跟前吵架，足以令你自己的情緒惡劣起來。雖然你沒有一起吵，但這裏面存在一種關聯，到頭來你也有不少受傷的情緒。這就是爲什麼經上教導我們: Yaṃ ve sevati tādiso。 你跟誰親近，結果就跟他們一個樣。
        因此，經上教導我們，要分析事物。你的心裏有許多的心。其中一些是動物的心。攪動起來的不是你的心，是它們的心給攪動起來了，但它們就在你的心的旁邊，結果你就朝它們的方向傾斜。因此經上教導我們，它們是 anattā [非我]，不是我。意識非我。因此不要參與進去。我們必須下功夫、堅持、耐心，把事情掌握在我們自己的控制之下。這些東西消失之時，就是心明亮、自在之際。因爲實際上，這種事在心裏的發生，不是我們造成的。是它們造成的。如果真是我們造成的，那麼當這些事在心裏發生時，我們應當感到喜樂滿足。當它們消失時，我們應當感到喜樂滿足。但實際上，當這些事在心裏發生時，只有在某些情形下，我們才對它們有喜樂。其它情形下，根本就沒有喜樂。心裏存在一種衝突。有時這些另類意識數目巨多，各有各的目的。 眾寡懸殊，我們就開始服從它們。這時候，我們做錯事，說錯話，結果後悔。這是因爲我們在行動上服從了它們，沒有服從我們自己的真心。
        因此，你若想了解意識，就得把這點牢記在心。佛陀用極其簡單的言辭告訴我們，我們卻聽不懂。他說:“意識非我。”只有四個字，我們卻不懂。 怎麼可能懂呢? 我們的心沒有在定中確立，因此把聽見的一切全混淆了。我們只知道，意識就是我們的心。我們只會這麼想，於是什麼都附和，站在同一邊。這是我們。那是我們。什麼都附和，因此我們不了解意識。
        當我們開始仔細思考這些事，想知道自己真正的意識究竟是什麼樣子時，就會去檢查一下，看那裏面是不是有對我們誠信、忠實、無欺的東西。如果有一件你樂於做的事——你懂得它是合適的，你知道它是正確的——你去做了，把它完成了，那就是你可以信賴的。不過有些其它的事，你並不真正喜歡做——一部分的你想做，另一部分的你不想做——發生這類矛盾時，你應當了解，自己是在與愚者交往，是在同前來欺騙自己某些意識打交道。那時候，你必須抵制、堅持，把那個念頭關起來。換句話說，你必須注意觀察那個意識，看它屬於哪一類。它是你自己的意識嗎？還是另一種潛伏著的意識，是它在刺激你服從它？如果你服從了它，結果做了事後後悔的事，那就叫做被意識欺騙。
        當佛陀告訴我們，意識不是我，它是anattā ［非我］的時候，我們聽不懂。只有一種意識真正是我們的。真正是我們的那個意識，是對我們忠實、誠信、無欺的。譬如，你心裏決定，明天想去寺院聽一段法。去寺院聽法是你樂意做的一件善事。你真正從中得益。這一點你自己是明白的。可明天到來時，你的心卻變了，因爲——它就是變了。這種情形發生時，你應當認識到，是你的意識與某些別的意識混淆了。你應當那樣看。不要把它真當成是你的意識。那個駁回了你原來想法的新想法，並不真是你的。它是在欺騙你。它並不真正是你。一般來說，如果什麼東西真是你，它不會騙你。它必須對你誠信，忠實，服從你。你一旦下決心做什麼善事，必須堅持下去，直到成功，讓你感受到喜樂爲止。那樣的思考才真正是你自己的意識。它是誠實的。它不欺騙你。
        不過，多數人欺騙自己。實際上，也不是他們自己騙自己。他們本來沒事，卻被這些另類意識滲透，結果受騙。這就是爲什麼佛陀教導我們，asevanā ca bālānaṃ，遠離愚者。如果你經常與那類意識廝混，結果就會受苦。因此——paṇḍditānañca ——親近智者，使你的心牢固地安止，確立。想做什麼善事，要令它一路善下去，直到你達成目標。那才是你。不要讓任何其它意識進來干擾你的事。如果你遇上任何想讓你放棄努力的想法，要認識到，你是在與愚者交往，是在與你自己以外的意識交往。你應當那樣看。
        如果詳細講述住在我們體內的所有那些意識，可以講很多。基本上它們分兩類：一類的想法與我們自己的一致，一類則不一致。舉例說，當我們想做善事時，有些餓鬼與亡靈，雖然也想作善事，但因爲沒有身體，做不成。於是爲了跟著我們一起做善事，它們就住在我們身體內。不過，有些別的亡靈，不管我們想做什麼善事，它們都想破壞。它們可能是我們前世的宿敵：也許過去被我們壓迫過、囚禁過，或者被我們下令處死過。我們曾經破壞他們想做的善事，因此有那麼些舊仇宿怨想與我們清算。它們要給我們的修行道造成障礙，讓我們沒法進步。它們來在我們耳邊悄悄地說：“停下吧，停下吧。你快要死了。你要餓壞了。快要下大雨了。日頭太烈了。太早了。太遲了。”它們說個不停。這就是來與我們爲敵的意識。另外有些意識，過去曾經是我們的親戚和朋友。它們想做善事，但做不了，於是住在我們體內，這樣它們可以對佛像頂禮，與我們一起念誦。正是因爲存在這許多意識，我們的心，有些時侯，就像妖魔鬼怪一樣。我們想不出爲什麼這種事會發生，盡管我們不想那麼做，然而它就是發生了。不過，又有的時候，我們的心像天神一樣美好、和藹，其他人詛咒我們的母親和祖母，我們也不生氣。又有的時候，根本沒有生氣的理由，我們卻偏偏以極其醜陋，惡劣的方式發脾氣。這些意識就是這樣：自己糊塗，又混淆他人，是它們滲入我們的體內。你應當那樣看。
        還有另外一類意識：那些前來收取舊業債務的的意識。它們就是那些喫我們的肉，喫我們的鼻、耳，破壞我們容貌的菌蟲。它們喫我們的下唇，令我們露牙暴齒，難看羞恥。有時侯，它們喫我們的耳鼻，一路啃到前額。有時侯，它們喫我們的眼、我們的手、我們的腳。有時侯，它們喫我們的全身，令皮膚生病。這些東西，都是舊業的收債者。過去我們使它們活得痛苦，這回輪到它們來結夥讓我們難受。過去我們可能喫了它們的皮肉，這回輪到它們來喫我們的。吃吃吃——什麼都喫。“你這混蛋，不管你有什麼，我都要把它喫光。”它們就那麼說。我們怎麼可能把它們除掉呢？喫我們的外面，我們看得見，於是把它們趕走，它們就跑到裏頭，在我們的肚腸裏喫。那時候，就真不妙了：我們連看也看不見，別說除掉它們了。於是它們不停地喫啊喫，一邊讓我們難受：喫我們的腸、喫我們的胃、喫腎、喫肝、喫肺、喫血管、喫體毛，到處喫，什麼都喫。它們在外面喫，造成皮膚病。又作爲蠕蟲細菌在裏面喫。相互之間還打仗――畢竟那裏有許多不同的群體。光蠕蟲就有一百零八種。種類那麼多，自然有打鬥，在我們體內騷亂。我們哪裏有希望擋得住？有時侯，我們不自覺就屈服了。怎麼回事？因爲它們實在太多了，抵擋不住。
        我們體內的這些眾生：有時侯它們會發怒、打架。有時在街上撞上了，便開始相互又咬又打，於是我們前面發癢、背後發癢——抓抓撓撓的：是因爲這些蠕蟲在那裏打群架。它們在我們體內游蕩，就像我們在外面游蕩一樣。血管像條大路，小動物在裏面游蕩。這個朝這個方向，那個朝那個方向，兩個一碰頭，開始交談。有時講個沒完沒了，就地過夜，在那裏又喫又拉，直到那裏腫起來：那是個小窩棚，裏面住著眾生，也就是我們體內的種種意識。事情就這樣，持續發生。
        我們的身體，好比一個世界。世界上有海、山、樹、藤、地，身體也一樣。每一條血管是眾生的一條路徑。它們沿著我們的血管、氣管行走。有些管道被堵塞了，像條死路。其它的管道暢通無阻。暢通時，血液像在河溪裏一樣流動。流動時，可以開船。有船，船上就有生靈。有時會發生撞船。那就是我們爲什麼胳膊、腿、氣管疼痛的緣故。因此不管你怎麼撫摩、按摩――這都是住在我們體內的意識造成的。它們有的住在我們的眼窩裏，有的住在我們的耳洞裏，有的住在我們的鼻孔裏，有的住在我們的嘴巴、喉嚨、牙齦裏。它們像人一樣，只不過我們不懂它們的語言。它們也有職業、事業、家族、房子，還在我們體內四處有度假村。我們體內的這些意識，有時像紅蟻黑蟻一樣，會發生打鬥、戰爭。蜥蜴與蟾蜍會打架——我是見過的。我們的身體內部也一樣，我們到哪兒才能逃脫這一切呢？眼裏的生靈把我們的眼當成它們的家。耳裏的生靈把我們的耳當成它們的家。血管裏的生靈把血管當成自己的家。有時候，地盤衝突，就會開戰。這就是爲什麼體內這麼多事的緣故。有些種類的意識昇起疾病，有些意識只是在靜候機緣。舉例說，有些無體的意識在我們血管附近呆著，等候傷口和腫泡的發生。那就是它們取得蠕蟲和細菌之身的機緣。至於那些還沒有身體的，它們以冷顫、竦悸、癢癢、疼痛的形式，在全身到處游走。這都是種種意識造成的事端。
        簡要總結起來，一共有三類——三個族系，都是些龐大的族系。首先是住在我們體內的有身體的眾生。接下來是自己沒有身體，但住在我們體內的諸種意識。然後是我們自己的意識。因此一共有三種。這三種意識混雜在一起，我們不知道哪些意識屬於有身體的動物，哪些屬於尚無身體的眾生，哪類意識是我們自己的。我們不知道。這件事不知道，怎麼可能了解五蘊？早課天天都在念那個Viññāṇakkhandho——識蘊——怎麼可能懂？我們只知道念“意識，意識”，自己的意識卻軟散、無力，像根拖在地上的繩子。跟那句“意識非我”一樣，我們只會認字。
        只有當我們令心入定，培育明辨時，才能夠了解意識。那時候，我們就會懂得十八元素［界，屬性］，爲首的即是 Cakkhu-dhātu，rūpa-dhātu，cakkhu-viññāṇa-dhātu——眼元素、色元素、眼識元素。明白這三件事，需要一種來自定的智。例如，我們眼裏有多少類意識？當一種色［形體］對眼顯現，有對該色的意識時——它真是我們的意識嗎？還是別的無體生靈的意識在摻合？還是某個有體生靈在擋路，令我們疑惑不定？眼中昇起的，看見色的那三種意識：它們有多少不同的的反應方式？那些反應真是我們自己的意識作出的？還是住在我們體內的有體眾生的意識作出的？或者是無體眾生的意識出的？不知道。我們渾然不知。連這都不知道，怎麼能知道眼元素、色元素、眼識元素？沒辦法。我們根本就沒有洞見、沒有智識、沒有明辨。
        Sota-dhātu, 耳元素: 我們的耳，是耳識昇起的基地。什麼種類的耳識首先昇起？我們知道嗎？不知道。一點不知道。是我們自己的意識出去聽聲嗎？是潛伏在耳內的某些小動物的意識嗎？還是某個連身體也沒有的生靈的意識？還是它真是我們自己的意識？要仔細觀察，在了解別的事情之前，先了解這件事。你可以根據果報來區別：有些種類的聲音你愛聽，雖然知道它是不對的，可你還是愛聽。你應當認識到，這種事情發生時，那不是你的意識在聽，因爲它對你並不忠實。另外有的聲音善良正確，但你不喜歡。那又是一個例子，說明不是你的意識。可能有別的什麼東西滲透進來，在妨礙你。
        你必須對這事小心謹慎，因爲存在著許多不同的意識群，帶著它們自己的打算。有時侯你聽別人說話：他們說的是真語、正語，你卻不喜歡。於是你以爲這個喜不喜歡的態度是你自己的。從來也不停下來想一想，意識非我。你從來也不停下來想一想，因此耳朵這麼聾。你沒在聽。是某個餓鬼在替你聽，你都不自覺。因此記得了什麼？你的心不在當下、這裏、跟身體在一起，它不在聽。餓鬼們在聽，亡靈們在聽，阿修羅們在擋路，結果說的是什麼，你自己不知道、不明白。餓鬼和阿修羅在那裏又聽又想，你都當成是自己。因此佛陀說，無明使我們眼盲、耳聾。這都是種種意識造成的。
        Cakkhu-dhātu，rūpa-dhātu，cakkhu-viññāṇa-dhātu——眼元素、色元素、眼識元素: 有這三件事。眼一見到色的瞬間，是什麼出去看？你有沒有停下來注意一下？沒有。從來沒有。因此，你不知道它究竟是你自己的意識，還是潛伏在你眼裏的一個動物的意識，究竟它是有體還是無體。你甚至不知道這些東西是否真的存在。這件事不懂，怎麼會有希望懂得其它?
        Sota-dhātu，sadda-dhātu，sota-viññāṇa-dhātu——耳元素、聲元素、耳識元素: 這你也不知道。同樣地，Ghāna-dhātu, 鼻元素: 鼻是覺知氣息，昇起意識的地方。有時侯，我們的意識喜歡某些氣息，如法的氣息。於是我們尋尋覓覓，找那些氣息，修福德。有時我們放棄了。我們喜歡那些氣息，但沒有跟蹤到底。我們沒有把自己的想法貫徹到底。不過，還有些氣息，我們不喜歡，但照樣追逐。喜歡的，卻不跟隨到底。氣息的周圍，有各種各樣的東西。氣息在我們鼻內顯現，意識也在我們鼻內顯現。誰知道那裏住著幾百種意識? 有時侯，它們比我們先知道。它們對我們輸送各種錯誤訊息，欺騙我們。它們對我們說悄悄話，繼續騙我們信任他們。結果，我們閉眼跟著它們，像一只從蜂巢取蜜的熊。它閉著眼，不停地對著蜜吸呀吸。它張不開眼，因爲蜜蜂會蟄他的眼。我們也一樣: 當各種意識來悄悄地說:“去，去，”我們就跟著去了，還以爲是自己覺得該去。實際上，我們就像個被附身的靈媒，不知道是什麼溜進來牽著我們到處走。
        Jivhā-dhātu, 舌元素: 舌是味覺昇起的地方。味道來，在舌上接觸，昇起一種覺知，稱爲識。但是昇起的那個意識: 究竟是哪個意識先昇起? 我們的味蕾裏住著眾生，要知道，它們也有識。它們也許比我們知道的還要多。舉例說，有一種食物，我們知道喫了有害，卻還是有想喫的欲望。爲什麼有那個欲望? 有時我們不想喫，但某個生靈的意識想喫。我們明知喫了會生病，卻仍然有喫的欲望。這就叫做被味道欺騙。被意識欺騙。我們已經提到過了，意識有三類，那麼是哪種意識在摻合? 它是不是我們的意識? 我們從來沒有停下來查一查。它是一種尚無身體的意識? 還是出現在我們嘴裏，已有身體的那種? 我們不知道。不知道，因此說出來的話，盡是混亂、錯誤的。是這些生靈指揮我們說話，講出種種話來給我們招惹麻煩。實際上，這些話我們不想說，卻脫口而出。這說明我們在親近愚者的意識、怒魔[阿修羅]的意識，自己根本不知道。只有事後嘗到苦果時，才明白髮生了什麼。這就是爲什麼我們總輸給它們。我們不懂得五蘊中的識蘊。雖然天天都在念 Viññāṇa anattā，anattā ——意識非我、非我，卻一點也不懂。這就是佛陀所說的無明(avijjā)。
        Kāya-dhātu. 身元素也一樣: 身是觸被感受的地方。我們都知道冷、熱、軟、硬。我們知道。這種對觸的覺知叫做意識。不過，它是誰的意識，我們從來不去查一查。因此以爲冷的是我們，熱的是我們，實際根本不是。好比被附身的人。被附身時發生什麼? 假定某人從不沾酒。被附身時，他會兩杯、三杯地喝——還真感到享受——當那個東西離去時，不沾酒的那個人醉倒了。爲什麼? 是因爲有個外來意識控制了他。真正的他，過去從不沾酒，但是在外靈的控制下，飲了酒。
        我們的心也一樣。當這些意識鬧騰起來時，我們做出一些事來，盡管自己不願做。有些種類的意識喜歡冷，有些喜歡熱。就像世間的動物: 有的喜歡天熱，有的喜歡天冷，有的愛喫硬食，有的愛喫軟食。像蠕蟲、毛蟲愛喫硬的。我們體內的眾生也一樣: 有些愛喫硬的、就把我們的骨肉一直啃到松散、跌落。有的喝我們身上的液體部分。有的喜歡熱。有的喜歡冷。於是、當它發冷時，我們覺得真冷，但從來不停下想一想，是什麼令我們發冷。當它熱起來時，我們不知道是什麼令我們發熱。我們就以爲那是我: 這是我、那是我。這樣一來，我們變成另一個生靈的意識，跟著它動，自己從未察覺。
        這就是爲什麼佛陀說我們沒有明辨的緣故。我們被這些意識欺騙，忘記了他的教導: 意識非我。實際上，那裏只有一個意識，本來沒這麼複雜。
        至於我們的心—意元素(mano-dhātu)，也是同樣道理。它被生靈控制，受種種苦迫。心裏想出來的主意，導致思維的主意: 它們來自一個因。有時候那個因也許是其它意識對我們的沖擊波。也許是一些有體生靈瞄准我們發出的意念。 也許是一些無體生靈有什麼賬要同我們清算，引導我們自己的心去服從它們。這種情形發生時，你應當懂得:“噢，有滲透。”滲透進來的東西，就是另一種生靈的情緒。也許是動物的情緒。天神的情緒。怒魔的情緒。我們必須破解它們，才會了解。當我們這樣了解時，心裏就沒有那麼多事了。那裏只有一顆心。只有一個意識，而不是一大堆。一是一時，應該保持一。問題是，一變成二、又變成三，如此繼續，沒完沒了。是它們妨礙了我們的覺知。
        無明遮蔽我們的眼，使我們不了解在我們眼球裏安家的諸種意識。無明遮蔽我們的耳: 來我們的耳裏造屋，塞滿耳洞的所有那些動物的意識。無明遮蔽我們的鼻: 來我們鼻孔裏安家的所有那些動物意識。無明遮蔽我們的舌: 來我們舌頭裏造起城樓的所有那些動物的意識。無明遮蔽我們的身: 來我們每一個毛孔裏蓋房的所有那些動物的意識。至於我們自己那單一意識，它根本不是對手。這就是爲什麼我們禪修的功夫如此虛弱、松散的緣故: 我們不了解這些東西正在對我們做什麼。它們關閉了我們的眼、耳、鼻、舌、身、心，使得我們看不見出路。結果，我們試圖培育的素質就是長不起來。
        等到我們能夠把無明的房屋摧毀時，才會懂得在發生什麼。

Aneka-jāti saṃsaraṃ，sandhāvissaṃ anibbisaṃ
Gaha-kāraṃ gavesanto...
歷經多少輪重生，
我游蕩著，尋覓中
找不到那造房者。

        當我們觀想這些事，直到有所領悟時，將會看見在我們家裏安家的所有那些眾生的無窮無盡的事。 Aneka-jāti saṃsaraṃ... 歷經多少輪重生……它們前來爭吵、鬧事、搗亂。它們想把我們的心拉向各種各樣的傷害。
        當我們觀想這些事，以這種方式看它們時，就會昇起無欲。 Cakkhusmiṃpi nibbindati。 對眼無欲。 Rūpesupi nibbindati。對色無欲。 Cakkhu-viññāṇepi nibbindati。對意識無欲。我們實在厭了。我們的心把它真當成一件厭事。 Nibbindam virajjati，virāgā vimuccati。 藉著厭離，他無欲。藉著無欲，他解脫。我們把它們吐出[3]。眼把色吐出。它把意識吐出。它受夠了，於是把它們吐出。
        Sotasmiṃpi nibbindati。我們對耳有無欲感。 Saddesupi nibbindati。對聲無欲。 Sota-viññanepi nibbindati。對耳識無欲。 Virāgā vimuccati。藉著無欲，他解脫。把它們全部吐出。當眼把色吐出時，色不粘在眼裏，因此眼能夠透視，看得見幾裏之外。聲被吐出時，耳可以遙聽: 我們聽得見天神在聊什麼。當鼻把香吐出時，整個世界聞著都是香的。我們的善德，當我們把它放開時，它會朝各個方向釋放出芬芳的氣息。舌不把味吞下，而是把它吐出; 它把意識吐出。身把觸覺吐出。熱不粘在心裏。冷不粘在心裏。身的硬、軟，等等，不粘著、不滲入。一切全被吐出，一直包括了意識。
        心放開它的善德。它不抓緊“善德屬於自己”的見或自滿。它吐出惡，吐出不善巧心態，使得惡不能漏進來，浸泡心。它吐出所知的一切事，比如“那是有身體的眾生的意識……那是無身體的眾生的意識……那是真正的我的意識。”這一切都給吐了出去。那就叫做: viññāṇasmiṃpi nibbindati。 對意識無欲，對心的所緣無欲。 Virāgā vimuccati，藉無欲，他解脫。一切都給吐出; 什麼也沒咽下，因此什麼也不粘在喉嚨裏。眼不咽色、耳不咽聲、鼻不咽香、舌不咽味、身不咽觸、心不咽想法。 Vimuccati: 解脫。不再有混亂與糾纏。那時才可以說，你就在涅槃的跟前。 Vimuttasṃim vimuttamiti ñāṇam hoti，khī ṇā jāti，vusitaṃ brahma-cariyaṃ ——“隨著解脫，有此智:‘解脫了。’生已終止。梵行已成就。”當我們能夠以這種方式修練時，就會明察: 什麼是動物的意識，什麼是我們的意識，能夠把它們全部放開。那時我們才知道，我們已經從所有這三種意識中證得解脫。
        有體的眾生的意識，不是我們的意識。無體的眾生的意識，不是我們的意識。我們的意識，也就是覺知這些東西的意識，它不是我們。把這些東西放開，順其自性。那時才可以說，我們了解了五蘊、六處[六種感官媒介]。我們從世間證得解脫，睜眼。我們的眼，將能夠遠望，好比把房子的四壁移開，我們可以看見幾百碼之外的東西。當我們的眼，沒有給粘在色上時，我們可以得到天眼，可以遠望。當我們的耳沒有粘在聲上時，我們可以聽見遙遠的聲音。當我們的鼻沒有粘在氣息上時，我們可以嗅一嗅天神的氣息，而不是嗅著刺鼻的人氣。當味道不粘在舌上時，我們可以嘗一嘗天界的藥物、食物。當心不粘在觸覺上時，我們可以舒泰地活著。無論坐在哪裏，我們都自在: 冷時自在，熱時自在，軟座上自在，硬座上自在。即使太陽曬著，我們也自在。身體破損，我們仍然自在。這就叫做吐出我們的觸感。至於心，它吐出自己的想法。這是一顆解脫之心: 從五蘊中解脫，從三種意識當中解脫。它們再也不能騙它了。心從苦中解脫。達到至高之樂: 涅槃。
        我在這裏講述的主題是意識。要把它記在心裏，訓練自己，昇起內在的智識。那時，才可以稱你是世間解。有色身的意識住在欲界[感官世界]，從地獄一直到天界。無色身的意識，住在無色梵天界[4]。我們自己的意識，是把我們帶到涅槃的那一個。當你了解了這三類意識時，才可以說，你是明行足——知識與操行具足。善逝者: 善來、善去，無論住在哪裏，也是善住。那樣，世間的一切眾生都可以得到一些解救。以什麼方式? 我們把一切交還給它們。任何想在我們體內喫的動物可以盡管喫。我們不再占有。無論它們要什麼，愛喫什麼，盡管喫:我們不在乎。那是我們真正的感覺。我們不再粘著。想喫我們的腸胃，就去喫。想喫糞便，拿去。想喫血，盡量喫。我們不再占有。不管什麼種類的意識，不管它們想要什麼，盡管拿去。我們給它們獨立，放它們自主，我們不試圖從它們那裏揩油。結果，它們得以分享我們的善德。我們體內那些無體的意識也一樣: 它們獲得獨立。我們也獲得獨立。個個得以住在他(她)自己的房子裏，喫自己的食，睡自己的床。各自分開居住，各各自在。
        這就叫做“薄伽梵”[5]: 眼與色分離，色與眼分離，意識[眼識]與我分離。
        耳與聲分離。聲與耳分離。意識與我分離。
        鼻與香分離。香與鼻分離。意識與我分離。
        舌與味分離。味與舌分離。意識與我分離。
        身與觸分離，觸與身分離。意識與身分離。
        心與想法分離，想法與心分離。意識與心分離。
        沒有“這是我、那是我自己”的感覺。這就稱爲 Sabbe dhammā anattā——諸法非我。我們對任何東西都不稱所有權。凡是能做到這一點的人，將從世間、從生死輪回中解脫。這就是āsavakkhaya-ñāṇa——心中昇起的漏盡智。
        因此，你現在聽了這些，應當拿著思考、觀想，在內心明確達成理解。那樣，你將會走上解脫苦迫的道路，時時刻刻運用堅持與努力，淨化你自己的意識，讓它明察。正是那樣做，才會把你引向清淨。
        今天關於意識的討論，容我在此打住。

中譯注:
[1]意識: viññāṇa, 五蘊中的識蘊，據坦尼沙羅尊者，泰語的該詞又有非人的精靈[spirit]之意。阿姜李用這個雙關語，提示聽眾，當內心存在相互衝突的意願時，如何運用非我教說，堅持爲自己真正的福利而行動。對那些不善巧的欲望和沖動，不予認同。
[2]努力與堅持: viriya,又譯精進，此處依英文直譯爲努力與堅持[effort and persistence]，換言之，是指下功夫，不松懈。
[3]吐出: 指不粘著以之爲食。
[4]欲界,色界: 見佛教宇宙觀。此處未提那些有色身但人眼看不見者。
[5]薄伽梵: bhagavā, 具足吉祥者; 世尊。據清淨道論，依語源又可解作分別。

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        《非我相經》

最近訂正 9-11-2008