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自戒的技能

[作者]坦尼沙羅尊者
[中譯]良稹
The Skill of Restraint
by Ven. Thanissaro Bhikkhu

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        人們經常問到,如何把修持帶入日常生活。答案比較簡單。很多人不愛聽這個答案,但它確實簡單: 那就是自戒[約束]。 自戒基本上有兩種。一種是在行動上自戒。一種是在看、聽、嗅、嘗、觸、思方面自戒覧換句話說,既約束出去的東西,又約束進來的東西。這兩種戒都需要相當程度的技巧。
        拿感官約束來說: 怎樣看,怎樣聽,是有技巧的。你要以不激發貪、嗔、癡的方式看事物。你要以不激發貪、嗔、癡的方式聽聲音。 諸種感官依此類推。這是一門技能。你要能做到既約束感官,又不至於缺少愉悅,饑餓到崩潰的程度,突然發現自己站在敞開的冰箱跟前狼吞虎咽,喫下一加侖冰激淩。你需要懂得如何給心提供優質食物,哪怕你正在給雜染斷食。在掌握這門技能的過程中,有定作爲基礎是有益的。經典中常常提到感官約束爲定的前提,不過,這兩種素質實際上一路相輔相成,這樣的情形在佛陀的教導中是常見的。
        看事物時要試著留意: 你的心[注意力]在往外流嗎? 你是否失去了身感? 如果是,這說明你看那件事物的方式不那麼善巧。你要能夠做到,在看時、聽時,住在身內,維持你那股貫穿全身的氣感。如果做不到,就說明或者你看的目的是爲了忘記氣覧換句話說,你是爲了貪、嗔、癡的目的在看覧或者,你根本是疏忽大意,色、聲、香、味之類乘虛而入。
        那就是多數人看、聽、嗅、嘗、觸、想事物的方式。他們忘記了自己內在的中心[定],接著突然發現自己的注意力集中到了外面,試圖抓住某個色或聲,然後加以發揮覧或者使它更具吸引力,或者給它賦予超出實際的意義覧從中得到一些喜樂。假若心正處在需要一點嗔怒的情緒之中,你就會專注觸發嗔怒的那些事物,然後就可以借題發揮,盡情繁殖。
        我們的本事往往就在那些地方。我們對思維繁殖駕輕就熟。不過,假若你把感官輸入當作心的一種食物覧這就是佛陀的看法覧你得問自己: 你是在給自己准備營養食物,還是垃圾食物?  還是有毒食物? 那就是我們的習慣煮法。我們以爲自己是在做美食,然而那些東西是致病的。所以你必須學會用一種新的做法給心飼食。
        佛陀把感官輸入歸入識的四種食物之中。實際上它包括了其中的三種: 感官上的接觸[觸食]; 感官上的動機[意食]覧也就是你根本爲什麼在看,在聽這些東西; 然後是對感知動作的意識[識食]。感官輸入的這三個側面,就是心一直在喫的東西。
        爲了學會燒煮這種食物的新方式,基本技能就是專注氣,使心定在其中。實際上當心以這種方式住在身內時,你是在改變心的層次。與其住在欲界,它突然到了色界層次,高過了欲界。即便也許有住在色界的欲求,它是一個善巧的欲求,因爲它提昇了心的層次。你的喜樂不那麼依賴外面的東西了 ,於是你就處在了一個可以從上往下觀察感官欲樂的位置。
        同時,你在學習如何盡量善用現有的東西。如阿姜李所說,這就好比學會在自家地裏種莊稼,而不是入侵到別家地裏種莊稼。要學會就在身內、此處,發展出一種安適感,一種充實清新感。把它當作你的食物。試著維持和保護心的那個層次。你看事物,聽事物,技巧就在這裏: 不管外面發生什麼,維持這股定於身內之感,維持一種安適、清新、充實之感。那就把心放到了一個較高的層面覧一個好得多的位置。
        當你以這種方式進行感官約束時,你不是在剝奪心[的食物]。你只是在學著給心提供更好的食物,以一種更健康、更無咎的方式滋養它。有時,你聽見人們談論執取禪那的危險,好像它是埋伏在聖道旁邊等著你的一頭巨獸。可是禪那的危險相對並不大。不過,粘著在欲界層次的危險,才是巨大的。當你的喜樂,有賴於感官欲樂必須是某種式樣時,隨著你試圖不停的給心提供它喜歡的那種色、聲等等食物,它會導致各種各樣的不善巧行爲。這就是爲什麼我們看見世界上有這麼多殺人、偷盜、不當性事、謊言、和醉酒現象。五戒之所以被破壞,都是因爲人們執取感官欲樂。你不會看見任何人因爲執取禪那而殺人或偷盜。
        因此,盡管這是一種執取,它是比較好的一種。當你的喜樂不依賴於外在事物必須是某種樣子的時候,外面那些人對你的控制力就降低了。這種現象如今實在太多了。他們只要搖起紅色警旗: 有危險; 有恐怖份子。他們會傷害我們。我們必須做各種惡事來阻止他們。 他們是那樣告訴我們的。假若心的唯一滋養是外在事物,你會受那些言論的影響。不過當你能夠退後一步說: 不,我有外面的人碰不到的內在的喜樂源頭 、幸福源頭, 那麼你被引入歧途的可能性就小多了。
        以這種方式,你在內心找到滋養的能力,是對心的保護。外面世界的喜樂,對你的毒性就小多了,因爲你不再試圖去喫了。它們仍然在那裏,你可以學會比較善巧地對付它們、利用它們,同時你試圖把心練得更有力。
        譬如說,你在禪定中,有時會發生進展不如意的情形。那種情形下,到外面去看一看周圍的自然美景覧雲層、日落、夜間的星月覧可以是有益的。聖典中有的段落裏記載了佛弟子當中持戒最精嚴 、性格最嚴肅的摩訶迦葉對自然之美的描述。詩偈疊句反復講的是,山巒如何沐浴在雨中,森林如何令他清新。世界上一些最早的野外詩篇就存在於巴利聖典之中覧它欣賞的不止是自然之美,而是野外自然之美。那種欣賞是學會令心勝喜的技能的一部分。
        歸結起來,正如佛陀所說,即便像看或聽這種簡單的事,也可以用來發展技能。你一邊看和聽,一邊試圖維持你那股定在身內的感覺。這是衡量有多少貪、嗔、癡潛伏在心裏,把它推來推去的最佳尺度。假若你逮住心朝外面某個特定的所緣[對象]流出去,就知道: 你找到了一個雜染。
        在西方,我們很多人不喜歡雜染這個詞。我們不承認自己心裏有任何染垢,然而,當心被欲望蒙蔽,被欲望逼窄時,那就是佛陀[所指的雜染]的意思。隨著你的注意力[心]流出去,你的內在覺知就變得模糊、狹窄起來。據阿姜李的說法,朝外流向事物的那種傾向,正是漏迫外流或昇擾覧的意思。你的心朝外流向該所緣的那種看和聽,是不善巧的看,不善巧的聽。如果你善巧,就可以在看和聽的同時,住在身內。當你逮住正在心外流的動態時,就學到了重要的一課: 心裏仍然存在貪、嗔、癡。你想找,它就在這裏。只有當你看得見它時,才能對它做點什麼。你開始感覺到被那些外流欺騙的危險。你發展出想對此做點什麼的欲求,使自己再也不像這樣給推來推去了。你會找到在根源上中斷外流的辦法。
        正是在這裏,你會發現住於色身之內,的確是高一等層次的心食,高一等層次的喜樂,高一等層次的居住地。不管外面發生什麼,你會想盡一切方法住在這裏。當野火從山坡上朝你蔓延過來時,你要待在這個位置。當然你可能要挪動身體,不過你要使自己的定力中心就待在這裏,待在身內。當生命中的失望事件降臨時,你還是要待在這裏,不讓外來的失望事進入內心。當冷空氣來臨時,當熱浪來臨時,你要能夠在身內、此處,找到你的清新,你的健康感。
        這就是爲什麼約束感官並不是剝奪。實際上,它是給心提供更好的食物,給心提供更高層次喜樂的一種方式。不過,人不可能擁有一切。假若你出去找比較危險的食物,就錯過了更好的食物。你必須作出選擇: 或者健康食物,或者垃圾食物。在那個意義上,感官約束確是某種形式的剝奪。但實際上它是一種交換。你換回更好的東西。
        隨著你度過一天,要一直問自己那個問題: 我現在正在喫什麼? 這說明心的狀態是什麼? 我藉著觀察自己的進食方式,對心有什麼了解? 以這種方式,簡單的看或聽的動作就是修練的一部分。如果你善巧爲之,它就是修練的滋養。它使修練繼續進行。
        聖道不只是在你閉眼坐在這裏時,或者當你在做行禪時,給心提供滋養。當你懂得如何行使自戒時,就可以全天得到滋養。修練就有了一種連貫性。等到你閉眼坐禪時,它就在這裏。不需要像牽貓一樣,整個一小時用在把心拉進來上,因爲它已經在這裏了。你一直在發展守護心、使它定在這裏的智慧與明辨。每次坐禪時,就不需要從頭開始發展了。
        因此,把你在全天所做的一切事,都當作一門技能[來練],包括你自戒的方式。有時,它意味著對你尚且不知道如何對待的東西不看、不聽覧就像一個初級拳擊手起碼懂得不去迎戰世界冠軍一樣。不過隨時帶著眼罩生活是不必要的。你可以教自己如何看過去會觸發你的嗔怒、或觸發你的淫欲的那些東西,但是你以一種新的方式、一種不會觸發你的方式做。假如對某件事物你感到貪意,就要去看獲得那件東西的不良一面: 爲了得到和保持那件東西,將會涉及到什麼。假若有淫欲,就要思考身體不美的那一面: 自己的、周圍每個人的身體。如阿姜李所說,要用兩只眼看事物,不只用一只眼。
        再者,你一邊在做看的動作時,一邊定在這裏,就可以檢查自己在看和聽的時候,是確實遠離雜染了,還是你偷偷帶它進來,或者跟它流了出去? 這就是爲什麼自戒是監控心的好辦法,監控有兩個意思: 不僅是控止它[的流動],並且監督正在發生什麼。假若雜染在你坐禪時似乎十分安靜,那好,現在就是你檢驗的機會。 平時你不在坐禪時,它們是否外流?
        正是自戒,爲修練提供了連貫性。如果你善巧爲之,你的看和聽都會成爲修練的一部分。它們可以使你全天走在聖道上。
(根據2007年12月7日開示錄音整理,本文來自坦尼沙羅尊者開示集《禪定覧第四集》)


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最近訂正 2-6-2010