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印證心靈真諦
——佛教的“厭離”與“淨信”
[作者]坦尼沙羅尊者
[中譯]良稹
Affirming the Truths of the Heart ——The Buddhist Teachings on Samvega & Pasada
by Ven. Thanissaro Bhikkhu

原文版權所有 ©  1997 坦尼沙羅比丘。免費發行。本文允許在任何媒體再版、重排、重印、印發。然而,作者希望任何再版與分發以對公衆免費與無限制的形式進行,譯文與轉載也要求表 明作者原衷。


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     我們很少把佛教看成一門感性宗教,尤其早期佛教常被形容爲,其重點在腦左前部,非在於心。不過,你若仔細審視這個傳統,會發現其原動力從一開 始便以深切的感性爲核心。


     讓我們回想一下年輕的悉達多王子初次面對老、病、死、與叢林遊方者的故事。它之成爲佛教傳統中最廣爲人知的章節之一,主要在於體現了年輕王子內心情感的直 接與真切。他視老、病、死爲怖畏之極,寄一切希望於叢林梵行這條唯一的解脫之道。據佛教大詩人馬鳴對這個故事的敘述,王子身邊試勸他放棄己見 的親友不乏其衆,作者足有智慧地把世俗人生觀描繪得引人入勝。盡管如此,王子意識到,屈服於勸解等於背叛自己的真心。惟有繼續誠實地面對這些 真切情感,他才得以踏上遠離世俗價值、超越生死的覺悟之路。


     這個故事以一般意義而言,很難說是對入世人生觀的肯定,然而它卻肯定了比生存更重要的一件事: 心靈渴求一種絕對純淨的幸福真諦。這股渴求之力以兩種情緒爲基礎,巴利文稱爲厭離( saṃvega) 與淨信(pasāda)。 雖然我們當中鮮有聞者,它們卻是佛教傳統中最基本的兩種情緒,不僅激勵著年輕的王子對覺醒的求索,在他證悟之後,也鼓勵弟子們常長此心。實際 上,他處理這些情緒的方式如此獨特,對於當今文化來說,是可資采納的最重要的貢獻之一。

     厭離感( saṃvega) 是年輕的悉達多王子初次面對老、病、死之時所生的感受。這個詞很難英譯,其內涵複雜,至少並攝了三類感受: 意識到世俗生活的徒勞與空虛而生起的震驚、氣餒與疏離的壓抑感; 對自耽自滿、愚癡盲目地生活至今的自責感; 尋求脫離無謂輪回之道的急迫感。這些感受,我們在成長過程的某個時刻都曾經曆過,但我不認爲有哪個英語詞彙可以同時貼切地表達這三種含義。有這樣一個詞很 實用,也許足以把它直接吸收過來,納入我們的語彙中。

     佛教不僅提供了這個有用的詞彙,更提供了對治它表達的感受的有效策略——我們的本土文化覺察其威脅性,卻素無良方。當然,並非僅西方文化受厭 離感的威脅。在悉達多的故事裏,面對王子的新生情緒,父王的回應代表著多數文化的應對方式: 他試圖說服王子,他的喜樂標准高不可及,同時試以婚姻關系與各樣感官極樂轉移其注意力。父王不僅替他安排了一樁理想婚姻,還爲他蓋起宮殿,每季各居一處。 不僅爲他購置華服美飾,還使他的周圍娛樂不斷; 受到優待的仆役們極盡能事,奉承王子的一應興致。其策略簡單說,是令王子降低目標,從遠離絕對、遠非清淨的世俗生活中覓得快樂。如果年輕的王子活在今日, 那位父王對付王兒的不滿情緒則另有其招——其中會包括心理療法與宗教咨詢——不過基本策略不變: 分散注意力,麻醉敏感度,使他安定下來,成爲適應社會、有事生産的一員。

     所幸的是,王子有著鷹眼獅心,未曾屈從此計; 更有幸的是,他出生的社會爲他提供了尋找厭離感的解答與求證心靈真諦的機會。

     在悉達多的故事裏,那個解答的初步象征,正落在王子離宮出遊時遇見的第四人——叢林遊方者時的反應上。較之被他稱爲“局限多塵”的世俗生活,王子視這位行 者的人生如天空般遼闊。他感到這條自由之道將令他有機會找尋生死問題的解答,同時過一種符合自己最高理想的生活,“如磨光的珠貝般純潔。”
    

     這個時刻他感受的情緒,便稱爲淨信( pasāda)。如同厭離感,該詞也包含一組複雜的感受,通常解作“清明與安詳的信心”——這 類心態使厭離感不至淪爲絕望。在王子的故事裏,他對自己的困境有了清晰的了解,同時又對找到超越老、病、死的出路升起了信心。

     早期佛教毫不諱言,困境就在於輪回於生、老、死的毫無意義。其教導並不試圖否認這個事實,因此不要求我們欺騙自己,或者裝著視而不見。如一位 導師所說,佛教對現實之苦的確認——並且鄭重其事地尊之爲第一聖諦——是一件贈禮。它印證了我們對世事最敏感、最直接的體驗,而這種體驗是許 多其它宗教傳統試圖否認的。

     從那裏出發,早期佛教要求我們進一步提高敏感度,直到看見,造苦的真正原因不在那裏——不在外界社會,不在他人——而在這裏,在每個人內心的渴求。接著, 它確認苦是可以止息的,輪回是可以脫離的。同時它指出了解脫之道——藉由長養內心潛在的尊貴素質,直到止息渴求、趨向涅槃。因此,困境有一條 人人得以實踐的解脫之道。


     這條道之具有開放性,接受人們嚴格的審查與檢驗,也說明佛陀本人對於解決厭離感的難題何等有把握。對那些倦於受人勸解、拒絕否認引生厭離感的原初洞見的人 來說,這也是真正的佛教最吸引他們的原因。


     實際上,佛教不僅對解決厭離感的問題足有把握,也是少數幾個鼓勵從根本上長養此心的宗教之一。對於人生困境的解決之道要求如此專注的修持,只有具備了強烈 的厭離感,才能夠確保行者不至松懈退步、回複舊習。故有此番教誡,無分男女、在家出家,每日籍省思老病離死,長養厭離之感,下一步,藉由個人 自身行動之力,將厭離升華爲淨信。


     對於厭離心強,有志於離開世俗糾葛、減少解脫道上的障礙者,佛教既提供了一套久經考驗的智慧體系,也提供了僧伽的安全網,這個機構使他們得以離開居家社 會,基本生存條件無虞。對於離不開世俗關系者,佛教提供了一套居世而不受其染的生活方式,以佈施、持戒與禪定,增強心智中趨向解脫的的尊貴品 質。佛教僧俗(parisa)這兩個分支的緊密共生關系,保證了僧侶們免於成爲邊緣人與厭世者,居士們得以繼續接觸保持其修行 活力的根本價值。

     因此,佛教的生命觀滋養厭離之心——即對輪回於生老死的強烈的無謂感——並將之發展爲淨信: 對涅磐之道的信心。那條道不僅包括了久經考驗的智慧指南,還包括了延續法脈的團體組織。這些都是我們個人與社會迫切需要的。在當前使佛教主流化的努力當 中,我們應當記得,佛教的力量來自於不隨波逐流,修證的傳統譬喻是跨越水流、到達彼岸。

最近訂正 2-12-2022