佛陀曾經把感官輸入比作一頭被剝去皮的牛^[1]。不管到那裏，一直有蟲子鑽進它的肉裏。我們的感官透過眼、耳 、鼻、舌、身，在不停地吸收訊息。再加上心還有自己的感知，它吸收各種各樣的主意。問題是，處在這一切當中，怎樣才能夠找到寧靜? 答案是: 你必須有選擇性。
        佛陀把感官約束作爲禪修的基本成分。我們往往以爲禪修就是那個坐下閉眼就開始的東西，不過實際上，它一直在進行著。禪修這個詞，bhāvanā，意思是培養 [發展]。你應當停下來想一想: 自己正在內心培養什麼?
        當你跟隨某些思路時，會培養起跟隨它們的習慣。你會在心裏造出一條條溝轍。當你允許嗔怒自由橫行時，就會造起一條嗔怒的溝轍。當你培養念住時，就會造起一條念的溝轍。下一次你靠近那樣的思維模式時，心就會跌入那個溝轍，沿著它走下去。這種事我們一直在作。一項又一項的研究表明，我們的辨識過程是何等的有選擇性。它在多個層次上發生。其中有些是有意識的，有些不是，但總的結果是，在你閉眼坐禪之前，早就處在了一個培養的過程之中。
        問題是，它是在培養禪修旨在培養的同樣的素質嗎? 你是在培養寧靜，還是在培養混亂? 你是在培養心定還是在培養掉舉? 要一直注意這件事。你做每件事，說每句話，都是在培養某樣東西。它是在心裏鋪下一條條溝轍。那麼，你想要什麼樣的溝轍? 我們閉眼坐在這裏，是在試圖造設那些好的溝轍，不過如果在一天的其它時間裏，你一直在造設別的溝轍，那就會發生衝突。
        當你看事物時，是在找什麼? 誰在做看的動作? 是淫欲在看嗎? 是嗔怒在看嗎? 如果是這些東西在看，它們會制造出溝轍，讓更多的嗔怒或淫欲繼續來看。因此，整個一天裏，要謹慎注意自己在看什麼。
        這並不意味著，美觀的東西你不能看。只是，當你看見某個美觀的東西時，你必須提醒自己，它還有另外一面。看到自己憎惡的東西時，要提醒自己它也有另外一面。正如阿姜李所說，要做一個有兩只眼的人。對你的聽、嗅、嘗、觸，特別是你的思維，要遵循同樣的原則。
        一個常見的模式是，在這裏坐禪時，你試著令心服從調禦，不過一起身，它又回到老樣子——任意游蕩。那樣你就不一致了。如果心打算去什麼地方，你得問自己: “爲什麼要去那裏?” 就像二戰時期的那條老標語: “這趟出門真有必要嗎?” 你打算去哪兒? 你打算把什麼帶回來? 思考時，要有目的性。佛陀並不是說，不要思考。他只是說，要懂得爲什麼思考，它要達成什麼目的。對看和聽也同樣: 要懂得自己爲什麼在看某件事物，藉著看它，打算達到什麼目的。爲什麼你在聽某些東西?
        所有這一切，都是禪修的一部分，培養的一部分，因爲你是在內心制造環境，你要確保自己造起正確的環境。要懂得什麼對自己重要，什麼次要。這樣，禪修就不那麼像在急流旋渦當中試圖造起一個寧靜的小島，更像是一個持續過程的組成部分——你意識到心需要被訓練，並且這種訓練是一個全日過程。
        不僅在寺院這裏，即便你在外面世界裏，也一定要審視自己的心，看它正在往哪裏去，它正在拿起[吸收]什麼。特別要注意它正在拿起什麼，因爲外面有五花八門的荒唐訊息。你一打開電視，一拿起報紙、雜志，總要記得那個問題: “爲什麼這些人要我相信這件事?”——這樣可以使你不受這些訊息，這些暗藏價值觀的僭惑。
        如果這使你變成周圍環境裏的一個陌生人，那也不壞。有時，做一個陌生人，不吸收一切，是件好事。去泰國的優點之一正在這裏: 不論我多麼沉浸在那個文化，那個語言之中，有一部分的我仍是個外來人。那個外來的視角，始終十分重要。有時，它幫助你保持理智，因爲那個外來人的視角，可以做你的內在指南，你的內在導師。
        佛陀提到過聖者的傳統，聖者的習尚。依照這些傳統修練，意味著使你自己成爲腳踏兩種不同習尚的人。聖者們看著物質事物，說: “要記得，爲了提供衣、食、住 ，必須付出多少苦，因此不可迷戀於追求多衣、多食、豪宅。記得那些東西有其過患。” 外面的世界說: “買，買，買，”但聖者們卻說: “不。” 聆聽聖者之言，可以助你身處兩種習尚之中。當媒體把各種拜物主義價值觀朝你推過來時，你有一個部分可以說: “不。” 你不被吸入那些東西當中，結果是，心更獨立，心寧靜得多。即便在我們這樣的瘋狂社會裏，它可以使自己的的價值觀保持正直。
        法句經裏有一句話說: 有的人在不應羞恥的事物中見到羞恥，在應當羞恥的事物中見不到羞恥。一部分世界，把有道德、有原則、不爲了擁有許多物品而血腥爭搶，看成是可恥的、丟臉的。這就是爲什麼你必須出離那種陶育。這就是爲什麼我們需要聖者的陶育。 那個自戒的內在聲音，將會是你的護佑。要學會聽從它，增強它，使得你在日常生活中的自戒，能夠輔助禪定中的自戒。你在試圖專注一個所緣，你能夠待在那裏，是因爲你已經學會了以一種健康的方式行使自戒:  懂得你對心的約束可以有多嚴緊，何時必須放松一點，不令它覺得過於受限、過於受縛，同時又懂得多少是過分了——這就是隨著時間的推移你必須學會的事。
        因此，想一想你正在內心制造的環境，讓心安定下來的那個環境，讓心安定下來的那些價值觀，這樣，當令你散亂的思維昇起來時，你不會即刻就跟著走。你可以看一看它們，然後說: “這不是我想跟著走的思路。” 當你對事物說“不”養成習慣之後，坐在這裏閉眼觀氣時，對它們說“不”，就比較容易了。反之亦然: 你睜開眼時，可以提醒自己: “這個想法我克服過。我對它說過'不'，我並沒有[因此]死去。”
        這樣，你就能夠維持心理健康，禪修則確實會變成一個持續的 培養過程——培養你想要的善巧素質: 念住、警覺、平靜感、身與心的健全感。正如佛陀所說: “善修的心帶來福樂。” 它之所以需要善修，是因爲它一直在作事，因此你要確保它正在作的事，與你希望它去的方向相一致。
(根據2005年4月11日開示錄音整理，本文來自坦尼沙羅尊者開示集《禪定——第三集》)

中譯注:
(1)SN12.63《子肉經》: “比丘們，觸食當如何看? 譬如有一頭剝去皮的牛，依泥牆而處. 住在牆裏的眾生會嚙食它。如果它依樹而處，住在樹裏的眾生會嚙食它。 如果它依水而處，住在水裏的眾生會嚙食它。如果它依空而處，住在空中的眾生會嚙食它。因爲不管那頭被剝去皮的牛依哪裏而處，住在那裏的眾生會嚙食它。我告訴你們，看觸食當以同樣方式。比丘們，當觸食被全知[遍知]時，三種受[樂,痛,不樂不痛]就即被全知了。當這三受被全知時，我告訴你們，聖弟子再無可作了。”